Nocturnos 136

Maximilian Neustück, Nächtliches Ständchen in der Gasse eines Städtchens

Movida pelo império de Eros, uma serenata nocturna eleva-se ao coração que a espera. Esquecido o trauma do dia, a noite oferece-se como o horizonte onde a música encontra o seu poder invencível e torna real o que a luz prescrevia como impossível. 

O Silêncio da Terra Sombria (39)

Amadeo de Souza-Cardoso, título desconhecido, c. 1914  (Gulbenkian)

A cidade tece textos de pez

com a brancura da cinza

e palavras de pedra e sal.

 

Vozes roucas são barcos

na água turva do lago.

Tremem ao vento da tarde.

 

A tristeza cai deslumbrada

sobre o anjo da partida,

hálito salgado, um mar vegetal.

 

[1993]

A encíclica de Leão XIV

A primeira encíclica do Papa Leão XIV – Magnifica Humanitas – toca em duas áreas fulcrais para a humanidade. A área da tecnologia e a área política. A Inteligência Artificial (IA) não é rejeitada pelo Vaticano. Pelo contrário. Contudo, Leão XIV traça de forma clara os perigos que ela encerra. Perigos para a pessoa: a ilusão de que a IA é humana, o logro de ser moralmente neutra, o enfraquecimento do pensamento crítico, a promoção do isolamento das pessoas e de dependência da IA. Perigos para a comunidade: concentração de poder e novos monopólios, ameaças à dignidade do trabalho e promoção de novas formas de escravatura, utilização da IA em conflitos militares. Perigos para a humanidade: a utilização da IA para ultrapassar a condição humana, segundo as narrativas do transumanismo e do pós-humanismo, onde o homem é visto como um produto a melhorar. 

A reflexão sobre a IA arrasta consigo também uma reflexão política. Leão XIV salvaguarda a importância do Estado para a coesão da sociedade civil e para a harmonização justa da distribuição do produto da actividade humana. Sublinha a importância da democracia política como garantia da participação dos cidadãos e impedimento da monopolização do poder por elites movidas por interesses particulares. Salienta o papel fundamental da política como lugar produtor de regras, avaliações independentes e transparência, que evite que o bem comum seja imposto de cima para baixo por lógicas algorítmicas controladas não democraticamente. Condena a submissão dos Estados e dos actores políticos a uma lógica de Realpolitik, que substitui o diálogo e a negociação entre Estados por um estado permanente de guerra. 

A encíclica papal tem uma dimensão crítica e uma dimensão construtiva. A crítica dirige-se, sem referir nomes ou potências, aos EUA de Trump, à Rússia de Putin e à China de Xi Jinping. São os principais agentes antidemocráticos e fomentadores de uma ordem internacional baseada na guerra. Por outro lado, a encíclica papal transporta em si um conjunto de valores morais, económicos e políticos que deveriam ser o horizonte das democracias liberais e dos actores políticos democráticos. Deveria ser o chão comum, que nas sociedades livres, uniria, para lá das diferenças, a direita e a esquerda. É de assinalar, assim, que a Igreja Católica se tornou, com o passar do tempo, na grande instituição defensora da democracia e dos direitos civis, políticos e sociais. O que não é pouco num tempo de grande incerteza promovida pelo avanço tecnológico,  pelos interesses das grandes potências e pela avidez das grandes empresas.

Lições da final do Jamor

A final da Taça de Portugal em futebol pode servir para uma experiência de pensamento sobre valores morais e políticos. Não se trata do resultado, mas, digamos assim, do apoio dos adeptos do futebol. Com exclusão dos sportinguistas, estou convencido de que a generalidade dos outros tinham o seu coração com o Torreense – mesmo que a razão dos benfiquistas, devido ao cálculo para entrada directa na Liga Europa, os obrigasse a apoiar o Sporting. E não se trata apenas de querer a humilhação de um cube rival, como podia ser o caso de portistas e encarnados, mas de uma opção moral fundada num longínquo arquétipo da nossa cultura, o episódio bíblico do combate entre o pequeno David e o gigante Golias. O Sporting era o Golias presente no Estádio do Jamor, e o Torreense, o David. Nestes casos, o apoio tende, quase unanimemente e excluindo os adeptos do gigante em jogo, para o mais fraco, desejando-se a punição do mais forte, apenas por ser mais forte, independentemente do seu mérito.

Esta pulsão para apoio ao mais fraco é interessante por três motivos. Em primeiro lugar, porque tem o seu fundamento na cultura grega. Apesar de ser profundamente inigualitária, a cultura grega punia a húbris, noção que pode ser traduzida como autoconfiança desmedida, orgulho excessivo, etc. De certo modo, os grandes clubes, devido ao seu poderio económico, são encarnações dessa húbris, a qual perverte o equilíbrio desportivo que deveria reinar entre todas as equipas. Só assim se poderia considerar que as competições desportivas são justas, pois todas as equipas partiriam em igualdade de condições. Em segundo lugar, porque essa pulsão se enraíza na cultura judaico-cristã: no modelo do combate entre David e Golias, e na preferência pelos mais fracos enunciada – embora, nem sempre cumprida – como a orientação do cristianismo.

Por fim, porque neste apoio ao mais fraco há uma leitura política. Se o coração dos homens estivesse orientado para o mérito, todos os adeptos quereriam, à partida, que o melhor vencesse sempre. E por norma os grandes clubes – que o são em virtude das suas vitórias – possuem mais mérito do que os pequenos. Por isso, deveriam receber o apoio esmagador de todos os adeptos do futebol. Não apenas dos seus. Isto significa que a pulsão para apoio ao mais fraco é também uma pulsão igualitária. Ora, apesar de se viver numa sociedade que promove, continuamente, o individualismo e a meritocracia, fundamentos da desigualdade, no coração dos homens reside um sentimento igualitário que se manifesta nas coisas mais inesperadas, como o apoio ao pequeno David-Torreense contra o gigante Golias-Sporting.

Da importância da redenção

Descansemos do triste estado do mundo e falemos de outra coisa. Façamos mesmo como os jogadores de Xadrez do poema de Ricardo Reis: Ouvi contar que outrora, quando a Pérsia /Tinha não sei qual guerra, / Quando a invasão ardia na Cidade / E as mulheres gritavam, / Dois jogadores de xadrez jogavam / O seu jogo contínuo. Há dias, sem que descortinasse a razão, perguntei-me quais seriam os três filmes de que mais gosto. Não me questionei sobre os três melhores filmes que vi, que é uma questão diferente. Uma resposta inequívoca surgiu-me de imediato. Em primeiro lugar, Morangos Silvestres (1957), de Ingmar Bergman. Depois, Táxi Cor de Malva (1977), de Yves Boisset. Por fim, A Festa de Babette (1987), de Gabriel Axel. Todos eles, embora cada um a seu modo, são filmes contemplativos, operam como se o tempo se dilatasse para que o espectador possa ver, sem ser perturbado, os rostos humanos e a própria natureza. Não são filmes de acção, mas de revelação. 

Contudo, a viagem tem um papel central nos três. O velho e solitário Dr. Isak Borg, personagem central de Morangos Silvestres, faz uma longa viagem de carro para receber um doutoramento Honoris Causa. Nela, confronta-se com o seu passado e aquilo que fez da sua vida. Philippe Marchal, um escritor de sucesso, em Táxi Cor de Malva, tendo abandonado França, confronta-se na Irlanda rural com a dor da perda de um filho e o desabar do casamento. No filme de Gabriel Axel, também Babette se instala numa pequena e remota aldeia rural, agora da Jutlândia (Dinamarca), depois de ter fugido da Comuna de Paris (1871). Em todos estes filmes, a viagem, mais do que física, é de natureza interior. Os protagonistas viajam dentro das suas memórias, confrontando-se consigo, com a dor da existência e com o destino. 

Ora, este viajar interior é uma condição para curar o que a vida e o mundo fizeram adoecer, para abrir caminho à redenção. E talvez seja por isso – pela possibilidade da redenção – que sempre gostei destes filmes. O cristianismo teve uma intuição genial, ao fazer da redenção de cada um o elemento central da religião. Ora, mesmo em tempos de retracção religiosa no mundo ocidental, a ideia de redimir a sua existência nunca foi abandonada. Saltou do culto e espalhou-se pelos diversos campos da acção humana, em especial da arte. Ao secularizar-se, a redenção religiosa tornou-se prosaica, mas não menos fundamental: significa agora encontrar um sentido para a vida, que permita dizer que valeu a pena ser vivida, mesmo quando a cidade arde e os invasores estão dentro dela, e sejamos aqueles xadrezistas que no só jogo encontram o sentido da sua vida.

Os males do presente

Por que razão vivemos num momento de grande turbulência mundial? Haverá muita gente com respostas, umas mais sensatas do que outras. Aventuras geopolíticas das grandes potências imperiais e os habituais interesses económicos são razões que surgem para dar um sentido ao que estamos a viver. Essas respostas não são erradas. Contudo, são limitadas e tomam por causa aquilo que é uma consequência. A grande questão situa-se num outro lugar: o desenvolvimento técnico-científico exponencial não foi acompanhado pelo desenvolvimento de uma capacidade humana para gerir as poderosas forças que ciência e tecnologia puseram ao dispor da humanidade. Dito de outra maneira, a nossa espécie não está capacitada para lidar, de modo razoável, com os poderes que a sua inteligência libertou. 

Não estamos preparados do ponto de vista moral. Em 1979, o filósofo alemão Hans Jonas propõe um novo imperativo moral que se sintetiza na frase seguinte: agir de modo que as condições de uma vida genuinamente humana na Terra se mantenham. Enquanto o imperativo categórico de Kant nos manda agir respeitando a humanidade no outro e em nós próprios, o de Jonas prolonga-o para as gerações futuras. O que assistimos nas últimas décadas, porém, mostra-nos que não apenas a espécie, embrenhada numa paranóia consumista, não tem qualquer interesse pelo futuro da vida humana na Terra, como o próprio respeito pelo outro e por si mesmo se encontra numa fase de vertiginosa degradação. No lugar de um desenvolvimento moral e espiritual necessário para lidar com a técnica, a espécie recuou nos seus padrões morais e está hoje à mercê dos efeitos não controlados da tecnologia. 

Não estamos preparados do ponto de vista político. As instituições políticas tinham uma função de complemento da vida moral. Se as regras morais falhavam, entrava em jogo a lei e a punição. Ora, nada disto se passa nos dias de hoje, quando se trata da tecnologia. Basta ver o caso das redes sociais. Os interesses desenvolvidos em torno dos produtos tecnológicos, além de  colonizarem as consciências dos indivíduos, capturaram as instituições políticas. Estas ou são impotentes para lidarem com a pressão ou tornaram-se agentes de degradação do mundo e da vida, seja nas alterações do clima, seja na corrupção das regras morais, seja na alienação dos indivíduos orientada por algoritmos. Günther Anders dizia, em 1956, que somos analfabetos emocionais: sabemos construir a bomba atómica, mas não conseguimos sentir o que significa um milhão de mortos. A partir de 1956, esse analfabetismo apenas se aprofundou. É aqui que está a origem dos males presentes.

A perda de sentido do mundo

A desordem geopolítica que atinge o mundo, se interpretada de uma maneira determinista, pode ser vista como a consequência das profundas alterações da economia global, fundamentalmente das revoluções tecnológicas (informática, cibernética, robótica, internet, redes sociais, inteligência artificial). A desordem política actual seria a consequência necessária destas transformações. Ora, esta leitura empobrece o modo como podemos compreender o que se está a passar. Haverá, claro, uma correlação entre ambos os fenómenos, mas uma correlação não é uma relação causal. Há uma outra ordem que não é, por norma, tida em conta, mas que tem um papel fundamental. 

>Nos anos vinte do século passado, o teólogo católico ítalo-germânico Romano Guardini, na Carta IX da obra Cartas do Lago de Como, escreve: “A ciência, a técnica e tudo o que delas provém só se tornaram possíveis por causa do Cristianismo. Só um homem a quem a imediação divina da alma redimida e a dignidade do renascido incutiram a consciência de que é diferente do mundo que o rodeia — só esse homem pôde destacar-se da vinculação à natureza como o fez o homem da era técnica.” Ora, a ordem religiosa do Cristianismo, fundamental para a emergência da ciência moderna e da técnica, encontra-se profundamente desgastada. Por um lado, parte significativa do mundo cristão desenvolvido abandonou a religião; por outro, esse cristianismo está a ser usado de um modo superficial e emotivista, como acontece no fundamentalismo evangélico que suporta, por exemplo, a actual administração americana. 

O crescimento exponencial da ciência e da tecnologia não encontrou no homem contemporâneo a profundidade espiritual e a orientação moral necessárias para compreender e limitar os efeitos negativos gerados pela abstracção científica, bem como pela dominação da natureza e do ser humano pela tecnologia. Sem essa profundidade, dada pelo cristianismo, nomeadamente o católico, os seres humanos sentem-se incapazes de encontrar um sentido que integre na sua consciência os produtos das revoluções científicas e tecnológicas. Esse vazio torna as pessoas incapazes de interpretar o mundo. Sentem-se atraídas por explicações e soluções fáceis que conduzem a opções políticas e sociais que ajudam a explicar a desordem em que vivemos. É plausível pensar que, sem o retorno de um cristianismo enraizado nas pessoas e nas comunidades, não haverá capacidade para encontrar sentido para o mundo em que vivemos, pois desconhece-se ou despreza-se o solo em que o edifício científico-tecnológico tem as suas raízes.

Alívio, decadência e sensatez

Um suspiro de alívio. Há muito que a União Europeia não recebia uma boa notícia. Teve-a no domingo com a derrota, nas eleições húngaras, de Viktor Orbán. Mais do que a vitória de Péter Magyar, o importante foi a derrota de um claro opositor ao projecto europeu, amigo de dois grande inimigos da União Europeia, Putin e Trump. Contudo, só o tempo dirá se o novo governante da Hungria irá reverter os elementos iliberais criados por Orbán e qual é o seu empenho no projecto comum. O mais plausível é que tente compatibilizar a integração  na União com o nacionalismo húngaro, sublinhando, no caso da imigração, a preeminência dos direitos do cidadão, que são uma legitimação da exclusão dos não húngaros, sobre os direitos humanos, que prescrevem uma perspectiva mais inclusiva do estrangeiro.

Uma decadência grotesca. É um espectáculo extraordinário aquele a que assistimos em directo: a decadência da maior potência económica e militar. O mais interessante é que os eleitores americanos não foram enganados. Foram eles que escolheram Trump e sabiam perfeitamente quem ele era e é. Conheciam o seu narcisismo, a sua incompetência política, a sua falta de gravidade. Sabiam também que se iria rodear de gente tão pouco competente e tão pouco racional quanto ele. Uma das democracias mais sólidas do planeta suicida-se em directo. Imagine-se o que pensarão os inimigos dos EUA, para não falar dos amigos. Uma comédia grotesca encenada com actores de terceira categoria, que continua a encantar parte significativa dos eleitores americanos. É bom não esquecer este encantamento, até porque nos pode calhar em sorte um espectáculo semelhante.

A sensatez na cadeira de S. Pedro. Os recentes ataques de Donald Trump ao Papa Leão XIV são um sinal inequívoco de que este está a dizer aquilo que deve ser dito. Os delírios militares da administração americana nada têm de cristão. Tentar transformar o ataque ao Irão numa guerra religiosa não é apenas uma blasfémia tonta. É uma enorme irresponsabilidade, que poderá ter consequências bastante desagradáveis para o mundo ocidental, onde os EUA, apesar de Trump, se situam. Leão XIV disse aquilo que, como líder religioso, deveria dizer, mas também disse aquilo que um líder político responsável e civilizado deve dizer. Neste momento, apesar de ser atravessada por muitas correntes, incluindo uma corrente trumpista, a Igreja Católica é a voz mais forte no mundo a fazer-se ouvir em defesa da vida civilizada e decente. As democracias liberais fariam bem em estar atentas à voz que clama no Vaticano. 

Constituição, Saramago e Crueldade

Constituição. A Constituição portuguesa faz cinquenta anos. Tem marcas da época, isto é, do processo de ruptura com o regime autoritário do Estado Novo e da intensa luta política que se seguiu. Durante todo este tempo, a Constituição, com as respectivas revisões, suportou tanto governos à direita como à esquerda. Mostrou-se como um documento de compromisso, maleável, entre duas visões do país. É possível que, durante esta legislatura, essa Constituição seja subvertida e exclua dela a esquerda. Uma maioria conjuntural de direita tem poderes para fazer uma revisão estrutural do documento e, de certo modo, tornar ilegítimas políticas provenientes da esquerda. Tudo depende do PSD, mas, como se tem visto, este PSD, em questões essenciais, está mais próximo do Chega do que do centro político. 

Saramago. O Nobel português da literatura é um osso atravessado na garganta de muita gente. Na proposta das novas aprendizagens essenciais (o programa da disciplina) de Português do 12.º ano, Saramago não aparece como leitura obrigatória. Tornar-se-á, caso a proposta seja aprovada, opcional. Sendo a outra opção Mário de Carvalho. O estranho de tudo isto é que Saramago não é apenas o único Nobel da literatura de língua portuguesa, como é, juntamente com Fernando Pessoa, um dos escritores portugueses do século XX com maior reconhecimento internacional. Por vezes, tem-se a sensação de que se fosse possível haveria um bom número de portugueses que retirariam o Nobel a Saramago. Um incómodo para muitas almas virtuosas de portugueses de bem. 

Sexta-Feira de Paixão e crueldade. A cruel morte de Cristo na Cruz é, do ponto de vista cristão, o sacrifício último que dispensa qualquer outro sacrifício humano. É a violência sofrida para acabar com a violência entre os homens. Ora, é espantoso que em nome de Cristo se esteja a espalhar pelo mundo uma violência desmedida. Uma maré de irracionalidade, proveniente de seitas evangélicas, mas não só, alimenta discursos e práticas de grande crueldade, de exclusão e de humilhação de seres humanos. A Igreja Católica é, nos dias que correm, um oásis de racionalidade e de fidelidade ao sentido profundo do Cristo crucificado. É uma voz contra as aventuras bélicas, os discursos xenófobos e as práticas políticas cruéis. Isto contra o desejo de alguns sectores católicos que mobilizam a fé como ideologia para suportar os seus desejos de dominação e de aniquilação do que é diferente, para o seu desejo de propagar a crueldade. Na verdade, se pudessem também eles crucificariam Cristo.

Regionalização

A regionalização é uma espécie de morto-vivo. A maior parte do tempo está morta. Ninguém se lembra dela. Contudo, consegue, uma vez por outra, voltar do estado de hibernação, mostrando-se entre os assuntos que atravessam a esfera pública. Com as intempéries e as devastações que aquelas trouxeram, a regionalização voltou à vida. Inscrita na Constituição de 1976, nunca foi posta no terreno e nunca saiu, nas diversas revisões constitucionais, da Constituição. Do ponto de vista político é uma espécie de fantasma. A regionalização em Portugal é uma daquelas coisas que, do ponto de vista teórico, é uma excelente ideia, mas quando se imagina as possibilidades práticas que abre, começa-se a temer que a boa ideia pode transformar-se numa péssima realidade. 

Por que razão a regionalização é uma boa ideia? Em primeiro lugar, porque conferiria aos cidadãos o controlo democrático das políticas regionais. Actualmente, existem políticas regionais, mas elas não são sufragadas directamente pelos eleitores. Dependem dos governos nacionais e das suas orientações e interesses políticos. Existem regiões, mas são administrativas e sem legitimidade política. Em segundo lugar, aproximaria as políticas regionais dos cidadãos. Aquilo que agora são decisões que passam despercebidas ao cidadão comum, entraria no debate público e seria escrutinado pelos interessados. As decisões regionais reflectiriam os interesses e as perspectivas das regiões e não as do governo central. 

Apesar destas vantagens da regionalização, ela contém em si ameaças que são fonte da desconfiança com que muitos portugueses olham para ela. Essa ameaça não reside, como se diz, no facto de aumentar a classe política. Esta já existe, sob a capa burocrática das coordenações regionais. O problema nasce de outro lado. Trata-se de conferir legitimidade política aos governos regionais. Ora, esta legitimidade poderia, rapidamente, ser o ponto de partida para uma chantagem permanente sobre o governo central, levantando problemas para a governabilidade do país.

Por outro lado, não se sabe como as unidades políticas podem evoluir. Neste momento, parece haver uma tendência para o reforço dos Estados-Nação. Contudo, estas tendências são epocais e vão-se alterando. Num contexto diferente, sempre possível, com o reforço de perspectivas regionalistas, não é impossível que a unidade nacional possa vir a ser desafiada, com movimentos, fomentados por elites políticas regionais, de autonomia e mesmo de fuga para casamentos transfronteiriços. Aquilo que é uma boa ideia em teoria, manda a prudência política evitar que se torne realidade.

O Silêncio da Terra Sombria (38)

José Gutiérrez Solana, Procesión en Toledo, 1905

Era um tempo de procissão.

Anjos sem rosto deslizam

no macadame das ruas,

as virgens puídas

sombreiam os andores.

Sob o pálio, o sacerdote

mastiga orações

e pensa na viagem ulcerada

pela imperfeição da partida.

 

[1993]

Cadernos do esquecimento 58 Moinho de vento

Heinrich Kuhn, Landscape with Windmill, 1898

Sempre que nos deparamos com um velho moinho irrompe um silêncio na alma. O passado perfila-se perante os olhos e não sabemos o que fazer com ele. Uma beleza, quase cantante, desprende-se da paisagem e uma melancolia transporta-nos para um tempo que nunca vivemos, mas que se resguardou dentro do coração. Dali já não sai a farinha que se transformava em pão, como se fosse um colírio contra a fome. Há, porém, uma força musical que balança o prazer de olhar e a dor perante as coisas que perderam o lugar no mundo.

Escolas e influenciadores

Provocou alarido a investigação do Público sobre a presença, em espaço escolar, de influenciadores tidos como pouco recomendáveis. Foram detectados 80 casos. Discutiu-se o papel dos directores, mas também do Ministério da Educação, no controlo das entradas nas escolas. Essa discussão, porém, oculta as raízes profundas que levam os alunos a convidar este tipo de agentes para as campanhas eleitorais das suas associações. Por raízes profundas não estou a referir o funesto papel das redes sociais e a perturbadora cultura dominante entre adolescentes e jovens. A pergunta que devemos fazer é a seguinte: por que razão os alunos não percebem que as escolas são lugares em que determinado tipo de acontecimentos não pode ocorrer? Há dois elementos, interligados, que ajudam a entender o estado a que se chegou. 

Em Portugal, deixou de se perceber que as escolas não são a continuidade da família. Que elas só cumprirão a sua missão se representarem, para o aluno, uma ruptura entre a cultura da família e a escolar. Tem-se assistido, desde a reforma de Roberto Carneiro, a uma diluição da fronteira entre casa e escola. Isto foi fomentado pelo Ministério da Educação. As direcções escolares e os próprios professores foram sendo cúmplices. Os pais, sob a figura do encarregado de educação, foram postos dentro das escolas e trouxeram com eles a cultura em que vivem e educam os filhos. O espaço escolar foi perdendo a sua aura e aquilo que, idealmente, o distinguia dos outros espaços sociais. Tornou-se o prolongamento das famílias e das comunidades, não um lugar comprometido com uma cultura radicalmente distinta. 

Perdeu-se a noção de que a instituição escolar é o lugar onde todos os alunos têm oportunidade de aceder ao que há de melhor e mais elevado na cultura humana. A democratização do ensino deveria significar que todos os alunos acedem a bens culturais, através dos currículos e das práticas lectivas, que, sem essa democratização, só estariam ao alcance de alguns. O que se passa é outra coisa. Não são os alunos que se sentem levados a procurar uma cultura mais exigente do que aquela que trazem das suas comunidades. Pelo contrário, foi a cultura escolar que se deixou contaminar pelo meio em que está inserida, mimetizando-o. A escola pública cedeu perante as pressões do exterior. Em muitos casos, a cultura da comunidade e a da escola são uma e a mesma. Num ambiente em que já não se reconhece que, para bem das novas gerações, deve existir uma diferença radical entre a escola e o meio envolvente, é natural que os alunos não compreendam por que motivo não podem trazer esse tipo de influenciadores.

A persistência da memória (33)

Rudolph Eickemeyer Jr., The Vesper Bell, 1901

Se existe ainda, o toque de Vésperas já não é escutado por ninguém. Os dias tornaram-se apenas um acumular de horas que deslizam num rio de indiferença. Não é que as pessoas não estejam sujeitas a horários. Contudo, todos esses momentos fazem parte de um contínuo que encerra a pessoa numa prisão feita de cansaço e de exigências externas. A vida moderna, com os seus imperativos económicos, roubou aos seres humanos uma forma de viver o tempo que lhes dava a possibilidade de se recolherem em si e de elevarem o pensamento ao alto, abrindo-lhes os horizontes, tanto do mundo como de si mesmas. Ninguém se recolhe, se o sino tocar as Vésperas. É apenas um som que se perdeu num mundo de ruído.

Ormuz, uma opereta bufa

Manuel Filipe, Guerra, 1945

As recentes ameaças de Donald Trump aos países europeus que recusem participar numa aventura militar no estreito de Ormuz são um sinal eloquente da fragilidade dos Estados Unidos, sob o comando do actual Presidente. A acção militar contra o Irão já tinha todos os ingredientes de uma opereta. Perigosa, letal, mas mesmo assim uma opereta bufa. Desde as declarações de Trump às de Rubio e culminando nas de Peter Hegseth, tudo isso mostra que se está, como nesse tipo de espectáculo musical, perante um enredo absurdo: a narrativa está repleta de mal-entendidos, de personagens caricatas e de situações improváveis.

Independentemente do destino do regime iraniano, aquilo a que estamos a assistir, ao vivo, é a um espectáculo onde a decadência da maior potência militar e económica do mundo  se torna visível, manifestando-se assim as suas grandes fragilidades. Começa uma aventura pensando que o regime teocrático cai em três dias, mas a cada dia que passa, torna-se claro que os dirigentes americanos não sabem como sair do abismo onde o seu país e o Ocidente caíram. As ameaças de Trump não são sinal de força, mas de uma fraqueza existencial. Os militares devem estar arrepiados. A Rússia esfrega as mãos e a China sorri discretamente, agradecendo aos deuses a existência do MAGA e de Donald Trump.

O Silêncio da Terra Sombria (37)

Adriano Sousa Lopes, Os telhados de Montmartre à noite (Gulbenkian)

Na periferia dos cardos,

oiço a ruína soletrar

um louvor da candura.

 

Na periferia do medo,

oiço o mundo verter

o calcário do cansaço.

 

Na periferia do espanto,

oiço a ave de Minerva

ferida ao anoitecer.

 

[1993]

 

Simulacros e simulações (78)

David Almeida, sem título, 1981 (Gulbenkian)

Sonha-se com portas de ébano, e na negrura da madeira simula-se o desejo daquilo que, para além delas, se esconde. É um desejo obscuro, sem objecto, apenas o desejo de desejar o que flui, num mundo estanhado pelo esquecimento, sob leis de uma física desconhecida, sujeito ao arbítrio de um milhafre perdido e à progressão corrosiva do míldio.  

Diálogos aporéticos (12) - Colher rosas

Anton Einsle, Am Gartenzaun, 1891

- Não se deviam colher rosas.

- Que ideia! Temes que a roseira sofra.

- Não era nisso que pensava, mas noutra coisa, apesar de a roseira sofrer.

- Que absurdo, uma superstição de quem vive sob o véu da montanha.

- Tudo o que está vivo, para além de morrer, sofre. As plantas também.

- Que sofram, desde que possamos ter a sua beleza nas mãos.

- As rosas são como nós.

- Como nós?

- Sim, ao serem colhidas, murcham, tal como nós.

Sonâmbulos

No romance Pasenow ou o Romantismo, primeiro volume da trilogia Os Sonâmbulos, do austríaco Hermann Broch, o oficial e aristocrata rural Joachim von Pasenow utiliza o uniforme como uma protecção contra a anarquia tanto do mundo exterior, como a do mundo interior, a do corpo. Por que razão precisava ele dessa protecção? Porque os valores do mundo em que foi educado, os valores da honra aristocrática, estavam em plena dissolução perante o avanço de um novo mundo baseado no comércio global, uma realidade representada pelo seu ex-camarada de armas Eduard von Bertrand. O uniforme militar, o sentimento de honra e a própria devoção religiosa não correspondiam já a nada de sólido naquele no ano de 1888, o ano dos acontecimentos ficcionais do romance, numa Alemanha recém unificada. O uniforme de Joachim é a metáfora perfeita para mostrar essa situação em que um conjunto de crenças, valores e rituais não são mais do que a casca de um fruto vazio. 

Para além da grande qualidade literária da obra de Hermann Broch, ela merece ser lida, relida e profundamente meditada porque pode ser um guia para o nosso tempo. Dito de outra maneira: é possível que muitos de nós nos agarremos aos nossos valores sociais, estéticos, morais e políticos como Joachim von Pasenow se agarrava ao uniforme. O modo como as novas gerações concebem a realidade e a vida, as alterações no domínio da nova economia (mas também da velha), as drásticas alterações geopolíticas, agora com mais uma guerra no Médio-Oriente, e a perda contínua de fé nas instituições democráticas, tudo isso constitui, para aqueles que viveram parte apreciável da sua vida à sombra do triunfo aliado na Segunda Guerra Mundial, uma ameaça anárquica idêntica à sentida pelo ficcional capitão Pasenow. 

Assim como ele se agarrava aos valores que morriam, também nós nos agarramos ao sistema de valores que fez a glória da Europa do pós-guerra. Contudo, por muito que isso nos custe, esse sistema de valores parece já não ter um conteúdo que lhe dê a potência necessária para ordenar o mundo. Tornámo-nos, como aconteceu à velha aristocracia rural alemã, em sonâmbulos. Caminhamos no mundo, conversamos, escrevemos artigos, ostentamos ainda um arremedo de paixão política ou moral, mas, na verdade, não estamos em estado de vigília. Dormimos, pensando que estamos acordados, enquanto esse mundo de valores em que vivemos se desfaz perante os nossos olhos e sob o entusiasmo dos novos Bertrand. Somos agora aqueles que, sonâmbulos, apertam o botão do colarinho da farda com a esperança de que ela nos proteja do vazio e da anarquia. Não protegerá.

O Silêncio da Terra Sombria (36)

Pierre Bonnard, La Place de Clichy, 1912

Ergue-te, ó ave de rapina.

No gargarejo das ruas.

Na carcoma dos lares.

No vómito das praças.

 

Esvoaça, ó ave de rapina,

presa no trilha da infâmia.

Espera-te, sob a muralha,

o vesperal esgoto do rio.

 

[1993]